（峨眉山百岁高僧通永老和尚与徒弟的对话）

徒儿：我天天打坐、读经、磕头，这样努力能成佛吗？

师父：成不了。

徒儿：为什么？

师父：因为佛不是打坐成佛的，佛也不读经。

徒儿：佛是怎么成佛的？

师父：佛从来没有想过自己要成佛。

徒儿：佛都想过什么？

师父：佛天天在想如何把自己的真心施舍，如何让别人好，如何让世界、让大家都得道。佛天天想着如何方便别人，天天想着舍下自己，天天想着如何为别人服务。天天想着如何去承担责任，而默默的去付出，不让任何人发现是他做的。只要大家都能好了，都能认识自己的责任，都能理解和合了，不再有任何的要求和欲望的贪图了，他就满足和高兴了。而不需要大家知道他！他从来没有为自己想过什么，也没有想过自己要成为什么、要得到什么，只是想着怎么能把自己的真心全部舍出去。

徒儿：所以我天天想着成佛，就成不了佛，是因为我在要求得到。佛是什么都不要的，什么都不为自己有一点打算的，完全是舍得自我的真心，行愿之道做出来的。

师父：是啊，佛没有想的事情你都想了。佛想的事情，你却不想也不做，能成佛吗？再说，佛也不是成的，而是做人做出来的功德相应。

徒儿：那我也要开始舍自己，这样做就可以成佛吗？

师父：不能。如果你是为了成佛而做而舍，那不是舍。而是有求有得失之心、有交换。不能成就。

徒儿：那到底什么才是真的舍呢？我该如何做啊？

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