师曰礼貌不礼貌不是屁的问题，而是我们人心的问题。这就是一但你把他看成固有的东西，那么你就被其迷惑且束缚了。所以我们不是不遵守世间的道德，是我们知道遵守也仅仅是方便而已，他不是决定的。可是，如果你们认为我们作为佛弟子表现得温柔、贤惠、守礼那就是佛法的话，那么我会告诉你你这样的想法错得离谱。佛法是要打破一切二元概念的，虽然我们不违世俗礼法，但却必须要从内心中打破对其固有的执着。

很多时候，我都认为作为佛弟子，你要确定你到底要做什么。如果你是一个世间学者、你是儒家学者，那你就可以执着固有的外相的东西如果你确定自己是学佛的，那么所有的固有的执着全部都是要被佛法摧毁的。如果你所行持的戒定慧一旦变成了固有执着的时候，那么这种执着最终也是要被摧毁的对象。为什么说是最终摧毁呢？因为开始时是可以作为方便的，但最终要是不把他摧毁的话，那你修行菩提道仍然是成就不了的。

禅宗为什么后来提出“呵佛骂祖”的事情，就是当你固有的执着佛与祖师的时候，禅师们为了让你突破一切而行此种方便。当然，这并不是说让你现在就去行“呵佛骂祖”的行为，而是让你知道突破自心的各种束缚从哪作为契入点，你现在可能是做不到，但你要经常的串习。例如我们在遵守礼仪的时候，我们要知道，这个礼仪是个假相，在世俗谛中我会遵守，但自己所秉持的空性正见不以此而迷，如是见地不迷，最后才能于现实行为当中都能任运自在。

藏传佛教固然很殊胜，但汉传佛教也有很多殊胜的教法。因此在禅宗里体现呵佛骂祖的时候，就是让你舍离对固有模式的执着。

宗萨仁波切很有意思，他去拉斯维加斯赌博赢了好多钱，他把赢来的钱没有做善事，反而到酒馆请大家喝酒，把钱全花光了。在佛教菩萨戒里，请别人饮酒是沽酒重罪，比自己喝酒的罪都重。赌博也是违背佛教戒律的，但宗萨仁波切做了这些事。那么他到底有没有触犯戒律呢？对于自心获得了任运自在证悟的人而言，这仅仅是游戏，所以并不会犯戒。如丹霞烧佛就是这样的例子。

说这些，当然不是让你们现在就去赌博和饮酒呢？是告诉大家，你遵守不赌博的行为，是因为这是调整我们自己的一个方便而已。可是，当我们在概念上、见地上这些都打破不了的时候，我们更难去面对自己的心。

就如，在我们女众佛弟子里面有两种人，一种认为作为佛弟子不应该打扮，就应该和乞丐差不多另一种是坚固的认为，佛弟子在社会上生存就应该打扮。这两种人的想法都错。那么，在家的女众佛弟子到底应不应该打扮自己呢？在宴会或隆重场合要不要画个淡妆呢？或者说在平时出去的时候到底该怎么做是对的？如果你能相应与无我之道的话，那么，无论怎么做都对如果不相应无我之道，你认为打扮与不打扮都变成一种固有执着的时候，那么都错了！所以，好多人学佛以后把自己弄得象个乞丐婆，整个形象让世人看了以后都心中暗想若学佛都要学成这样，那我绝对不学佛这种行为无疑在毁灭佛法。另一种人是在学佛之后打扮得花枝招展、穿着暴露，到处去让人产生欲望、邪念，这也错了。

我们在这种固有的概念下造了很多的业。当我们看到同修道友谁犯了戒，或者有一些毛病缺点的时候，我们心理面象扎了刺儿一样，很不舒服，就想发所谓的“慈悲”帮人家纠正过来，但实际上你所谓的帮助是你心理容不下这类事相。若你就此真的做观察，你会知道“这种见别人习气毛病而心中如扎刺儿一样欲行指责”并不是慈悲，就是你的心小容不下任何东西当你认为佛弟子应该这样做，别人没这样做的时候你会义愤填膺，实际上你这样做已经是大错而特错了！

若你在这种心态下去指出及指责他人过错，即使是你真的帮了别人，这也不会是菩萨道的资粮因为你已经被所谓的对与错迷惑了。从根本上已经远离了无我之道。所以，当遇到别人犯错的时候，我们应该看到自己是否已经耽着于对与错的概念当中了，在打破对与错概念基础之上再去生起慈悲，那就不一样了。

我曾经好多年中都喜欢做的一件事就是只要一讲法就批评别人、或批评别的寺庙好象自己有多么正确。那么在批评的时候，自己是不是真的就是为弘扬佛法呢？不是的！有好多的负面情绪在里面的第一，通过批评别人的时候来彰显自己的高尚第二是通过批评别人感觉自己所行之道无比的正确，形成固有的执着第三是通过批评别人让别人体会到我自己对佛法的珍惜和护持。但，事实上哪一点都没有真的为佛教而做。

我们在一个佛教团体里看到某位道友犯错的时候，我们想方设法用伪装了好多遍的理由到上师那儿去告状，或者在别的同修道友那儿说三道四，你们自己观察，自己有没有这样的行为！所以，每时每刻去观察自己的心才是真正的修行。

有的时候，我们所谓的慈悲成为我们造业的借口。例如，当我们看到某位所谓“学佛”的道友家里面供大仙的时候，我们的心理非常的不满。这个不满的背后到底是什么？有的是不屑一顾，感觉自己比人家强百倍然后又所谓的恨铁不成钢，言词凿凿的说那个人不算是学佛的……。其实人家怎么样与你无关，你应该观察自己在这些境相现前的时候有没有迷失。若没有迷失，同时又能生起善巧的智慧发心去帮助对方的时候，这才是菩提心。记住菩提心一定是远离了“我”的概念的。

你们平时念念间所起的情绪有多少是与菩提心有关的？有吗？基本上是没有。

当我习惯用大手机的时候，看到别人用小手机心理就不舒服，你看这种固有的执着多可怕。所以，当你对某种概念有确定的时候，如果没有万分的小心，那么你所确定的东西就变成了你固有的执着了，这也就远离了佛法之道。从手机到所有的法门都是一样道理。

我今天所说这些听起来很浅显，实际上这是最无上的修法，也是佛法的真谛，因为佛法就是相应与无我之道的。可是，我们往往认为，师父讲佛法，应该是讲怎么打座、怎么念佛、怎么念咒、怎么磕头、怎么上香这些才是佛法啊。孰不知那些只是佛法的表相，而今天谈的是佛法的根本和灵魂所在。表相的东西谈了好多年了，而你们却越来越执着表相的东西，反而忽略了佛法的究竟义趣。

法会结前，又是一阵摇铃洒水摆弄金刚杵的，一整套仪式，搞得我们眼花缭乱。

但是，他举的例子，是如此的平实，如此接近我们的生活，让我们不得不思考自己的内心。

最让人震撼的，莫过于他所说的那仁波切赌博的事，这不是犯戒吗？怎么可以这样呢？

虽然，我们从事实上，也知道历史上的一些类似的事情。比如一些禅宗祖师呵佛骂祖，或者把佛像当劈柴烧火，或者把经书污损丢掉，但那是历史。他所举的例子，是处于所谓末法时代的，现代修行人。

要说破戒，最早给我们启示的是鸠摩罗什大师，娶十个美女，在受到弟子们的责问时，当场丢下一钵钢针，示现了神通。并说，有人做到我这样的，也可以娶妻生子。

以前，我看到这段时，总认为，这是圣者的境界，是成就者的教育方法。听到他所说当代仁波切也这样做，简直有点不太相信了。

是他破了戒，给自己找理由呢？还是，他就是当代的圣者，已经得大成就了呢？

如果当代有这样的大成就者，那我们还处于末法时代吗？

当然，他所讲的，无外乎心外无法的意思。经书里讲“法应尚舍，何况非法。”修法就是修心，一切对理解心的空性有帮助的教法，都是对的。一切让心更执着的方法，都为错。

但是，如果舍弃自我，那么，是谁在念佛，谁在修法呢？如果没有主体，那么客体也就无意义。无主体与客体的世界，是真空吗？

如果是真空，如何升起妙有呢？

一大堆的问题，搞得我与万师兄都无法展开讨论。陶渊明所谓“此中有真意，欲辩已忘言”，真意，怕是语言说不出来的那种感觉吧。

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